TAROT FUNDAMENTALS
LESSON FORTY-FOUR
THE JUDGMENT
Anioł Klucza 20 jest oczywiście Gabrielem, gdyż niesie trąbę, która wzywa umarłych z ich trumien. Gabriel jest archaniołem księżyca. W tym kontekście zwróć uwagę, że 2, liczba Klucza przypisana księżycowi, jest liczbą podstawową 20. Co więcej, w Kluczu 2 cała woda pokazana w Tarocie ma swoje źródło.
Główna idea jest taka, że władzę przewodnią w scenie stanowi władza odbicia, pierwotna moc Uniwersalnej Pamięci. Gabriel oznacza „Światło Boga”, a sugestia jest taka, że osobowość ludzka jest wzniesiona z „śmierci” świadomości trójwymiarowej przez moc zstępującą z góry, a nie przez własne wysiłki. Duch Życia w nas nigdy nie zapomina o sobie i gdy nadchodzi dzień sądu, słyszymy wezwanie trąby, ogłaszające naszą prawdziwą naturę i wywołujące nas z martwego snu wiary w śmiertelne istnienie.
W kompozycji naszej wersji tego Klucza zadbano, by anioł był umieszczony w geometrycznym wzorze składającym się z dwóch równych kół, dokładnie wypełniających większe koło. Głowa anioła jest w górnym małym kole, jego ciało w dolnym. Ta figura jest starożytnym symbolem czwartego wymiaru.
Chmury otaczają anioła, ponieważ prawdziwa natura Jaźni jest zasłonięta przez pozory, a istota tych pozorów jest naprawdę taka sama jak strumień świadomości, uosobiony przez szatę Najwyższej Kapłanki. To jest przepływ strumienia świadomości, który daje początek naszym pojęciom czasu i tym ideom, które częściowo zasłaniają przed nami prawdziwą naturę Jednej Tożsamości.
Dwanaście promieni światła przebija chmury. Mają one techniczne znaczenie kabały, gdyż w mądrości hebrajskiej boskie imię HVA, Hoa (wymowa Hu), ma wartość liczbową 12. Jest to trzeci osobisty zaimek hebrajski „On” przypisywany Ketherowi, Koronie Woli Pierwotnej. Sugeruje się tutaj, że światło przebijające zasłonę chmur jest światłem Prawdziwego Ja, zwanego „On” przez kabalistów. Gabriel personifikuje jeden aspekt tego światła.
Zstępujące z trąby są siedemioma promieniami. Sama trąba jest wykonana ze złota, a z poprzednich lekcji nauczyłeś się ezoterycznego znaczenia tego metalu. Jako instrument wzmacniający wibracje dźwięku, trąba odnosi się do faktu, że przebudzenie wyższej świadomości dokonuje się faktycznie przez określone dźwięki. Są one reprezentowane przez siedem małych promieni, które odpowiadają wibracjom dźwiękowym siedmiu wewnętrznych ośrodków, symbolizowanych przez siedem małych gwiazd Klucza 17.
Góry lodowe w tle odnoszą się do pewnego alchemicznego powiedzenia, które mówi, że aby wykonać Wielkie Dzieło, musimy ustabilizować lotne. Lotne jest strumieniem świadomej energii, uosobionym przez wodę. Jego przepływ daje początek iluzjom, z których wywodzą się nasze złudzenia. Gdy go ustabilizujemy, albo zamrożemy poprzez zatrzymanie przepływu, wyzwalamy się z niewoli.
Tak Klucz 12 przedstawia Wisielca, lub zawieszonego ptaka, w związku z żywiołem wody. Stan Samadhi, czyli doskonałej abstrakcji, przedstawiony tutaj, kulminuje w Wiecznej Inteligencji symbolizowanej przez Klucz 20.
Wyższa świadomość zatrzymuje przepływ energii mentalnej. Ponieważ dokonuje tego przez abstrakcje oparte na matematyce, zatrzymany przepływ świadomości jest przedstawiony przez lód, tak jak w Kluczach 0 i 9.
Morze z kolei jest końcem płynącej wody. Sugeruje to te same pojęcia zakończenia i konkluzji, które znaleźliśmy powiązane ze słowem „sąd”.
Morze podtrzymuje trzy kamienne trumny, co sugeruje, że prawdziwym oparciem lub podstawą dla pozorów formy fizycznej jest wibracja energii mentalnej. Morze jest wielkim morzem świadomości rasy, działającym na poziomie podświadomości.
To jest rzeczywista substancja wszystkich rzeczy w środowisku człowieka. Nie ma różnicy między substancją elektronu a substancją myśli. W dzisiejszych czasach ta starożytna doktryna Mądrości Ponadczasowej otrzymuje obfite potwierdzenie od czołowych ezoterycznych naukowców.
Trumny są prostokątne, aby zasugerować pozorną solidność i nieprzenikalność form trójwymiarowych. Ludzkie postaci stoją wyprostowane, tak że ich ciała są prostopadłe do podstaw trumien. To sugeruje coś, co jest niemożliwe do oddania — matematyczną definicję Czwartego Wymiaru jako tego, co jest prostopadłe do wszystkich trzech wymiarów przestrzeni, tak jak my je postrzegamy.
Trzy postacie reprezentują samoświadomą świadomość (mężczyznę), podświadomość (kobietę) oraz ich produkt, odrodzoną osobowość (dziecko). Odpowiadają one także egipskiej triadzie. Ozyrys jest ojcem, Izyda matką, a Horus dzieckiem.
Ich postawy wskazują wtajemniczonym, że każda postać reprezentuje literę rzymską. Kobieta, z wyciągniętymi ramionami, oznacza L. Mężczyzna podnosi ręce nad głowę, tak że tworzą literę V. Mężczyzna, w tradycyjnej pozie Ozyrysa wstającego, krzyżuje ręce, tworząc X. Tak trzy osoby symbolizują L.V.X., łacińskie słowo oznaczające Światło.
Mężczyzna jest w postawie doskonałego biernego uwielbienia w świadomości czwartego wymiaru, lub Wiecznej Inteligencji, świadoma o sobie umysł uświadamia sobie, że nie jest niczym samym dla siebie. Jest jedynie kanałem, przez który wyższe życie zstępuje na niższe poziomy. Jego jedną cnotą jest to, co jest nazwane trybem świadomości typowanym przez Maga, inteligencją Przejrzystości. Im bardziej przejrzysta staje się świadomość siebie, tym mniej przeszkód oferuje wolnemu przejściu Jednej Rzeczy. „Ja sam nic nie mogę” jest znaczeniem skrzyżowanych rąk mężczyzny. X przekreśla lub anuluje ideę osobistego pochodzenia lub jakiegokolwiek działania.
Kobieta aktywnie przyjmuje napływ mocy z góry. Jej postawa sugeruje literę L, jest powiązana z Laned i z Kluczem 11, który reprezentuje Wierną Inteligencję. Pod przewodnictwem słusznego rozumu, podświadomość wyraża doskonałą wiarę.
Nierozsądna wiara jest niemożliwa, jednak zdecydowanie potwierdzają oni, że ich wyznania i dogmaty zasługują na miano „wiary”. Kobieta reprezentuje oczyszczenie następujące po słusznym rozumowaniu, podświadomą odpowiedź na prawidłowe oceny rzeczywistości.
Dziecko zwraca się w stronę wnętrza obrazu. Reprezentuje wgląd, odrzucenie umysłu od fałszywych informacji zewnętrznych doznań. Jego postawa odpowiada literze V lub Waw. Jest to typ intuicji oraz Triumfu i Wiecznej Inteligencji.
Trzy postacie są nagie, co sugeruje stan doskonałej niewinności, stan wolności od wstydu, fałszywych emocji wywołanych przez błędną interpretację prawdziwej natury ludzkiego życia i jego funkcji. Ich nagość sugeruje także doskonałą intymność. Jest to, oczywiście, jeden z warunków Wiecznej Inteligencji, w którym prawdziwe relacje między świadomością a podświadomością oraz ich potomkiem — osobowością — są wyraźnie zrozumiane.
Skóra postaci jest szara, co ma pokazać, że pokonały one wszystkie pary przeciwieństw, ponieważ szary jest odcieniem powstałym z połączenia dwóch uzupełniających się kolorów, takich jak biały i czarny, czerwony i zielony, niebieski i pomarańczowy, i tak dalej.
Ponieważ Klucze Tarota odpowiadają siedmiu wewnętrznym ośrodkom, odpowiadają także parom przeciwieństw. Tu też jest zasugerowane, że w Wiecznej Inteligencji istnieje doskonałe połączenie siedmiu par przeciwieństw: życie i śmierć (Klucz 1), pokój i konflikt (Klucz 2), mądrość i głupota (Klucz 3), bogactwo i ubóstwo (Klucz 10), piękno i brzydota (Klucz 16), płodność i bezpłodność (Klucz 19), panowanie i niewola (Klucz 21). Szara skóra postaci pokazuje, że siły tych centrów zostały doskonale skoordynowane, podobnie jak siedem promieni wychodzących z trąby sygnalizuje to samo.
Sztandar na trąbie to kwadrat o wymiarach 5 na 5 jednostek, co oznacza, że jest to magiczny kwadrat dwudziestu pięciu pól lub kwadrat kłamców. Odnosi się to do aktywności przedstawionej w Kluczu 16 i również działa w Kluczach 4, 13 i 15. Ogień, jako jakość Marsa, dominuje w Kluczu 20.
Ponieważ sztandar jest kwadratem i nosi krzyż o równych ramionach, zarówno sztandar, jak i krzyż są symbolami liczby 4. Ta sama liczba jest wskazana przez cztery postacie na obrazie. W scenie występują cztery główne elementy: góry lodowe, morze, grupa ludzkich postaci i anioł.
Dla uczniów Tarota 20 reprezentuje Klucz 4, Cesarza, pomnożony przez Klucz 5, Hierofanta. Cesarz reprezentuje Barana, znak ognisty, podlegający rządom Marsa. Cesarz jest także symbolem Tarota suwerennego rozumu, który prowadzi do decyzji, czyli słusznego wyroku.
Sztandar odpowiada także liczbie Klucza, ponieważ jest kwadratem ograniczonym liniami pięciu jednostek, tak że obwód sztandaru wynosi 20 jednostek. Możemy uważać Wieczną Inteligencję za produkt interakcji Rozumu (Klucz 4) i Intuicji (Klucz 5). Musimy dobrze rozumować, zanim otrzymamy wewnętrzne nauki Intuicji. Lenistwo sprawia, że nie słyszymy wezwania anielskiej trąby.
W Kostce Przestrzeni linia odpowiadająca literze Shin jest linią współrzędną łączącą północną i południową ścianę. Ta linia porusza się od środka, podobnie jak wszystkie trzy współrzędne. Powodem tego jest to, że kostka jest manifestacją z centralnego punktu.
Pierwsza współrzędna to linia litery Alef, biegnąca od środka do górnej ściany, odpowiadająca literze Bet na dolnej ścianie, a ta z kolei odpowiada literze Gimel.
Druga współrzędna to linia hebrajskiej litery Mem, biegnąca ze środka na wschód, odpowiadająca Daleth, i biegnąca ze środka na zachód, odpowiadająca Kaph.
Pierwsza współrzędna, ponieważ odpowiada Alefowi i Głupcowi, to współrzędna życia – oddechu życia. Tryb świadomości, który reprezentuje, to świadomość duchowa, którą zwykle nazywamy „nadświadomością”. Pamiętaj, że terminy „ponad” i „wewnątrz” są wymienne w okultyzmie. Nasze nawyki myślowe są pozostałościami myślenia przodków, kiedy „niebo” było utożsamiane z niebem nad powierzchnią ziemi. Ale Mistrzowie życia wiedzą, że prawdziwa lokalizacja „nieba” to nie góra, lecz wnętrze. „Królestwo niebieskie jest w tobie.”
Nadświadomość jest zatem świadomością wewnętrzną. Tak więc w Kluczu 18 Ścieżka Powrotu wydaje się wznosić, ale naprawdę prowadzi do wnętrza. Podobnie w Kluczu 20 małe dziecko wchodzi w obraz, podobnie jak słuchający ministrowie w Kluczu 5.
Zatem każda współrzędna kostki jest symbolem aspektu nadświadomości, czyli świadomości wewnętrznej. W Kluczu 12 ta świadomość jest pokazana jako odwrócenie mentalnej postawy przeciętnego człowieka, który zajmuje się prawie wyłącznie powierzchownościami, a jego reakcje mentalne i emocjonalne są na nie nastawione. Klucz 12, przez literę Mem, wiąże się z żywiołem wody i łączy wschodnią ścianę kostki, przypisaną Wenus, z zachodnią ścianą, przypisaną Jowiszowi, ojcu nieba, władcy deszczu i pana piorunów.
Trzecia współrzędna jest powiązana z żywiołem ognia i łączy północną ścianę kostki, przypisaną ognistemu Marsowi, z południową ścianą, przypisaną Słońcu, źródłu wszelkich manifestacji ognia w naszym układzie świata.
Pierwsza współrzędna, ta Alefu, jest powiązana z życiem. Druga współrzędna, przypisana Mem, to substancja, symbolicznie woda. Trzecia współrzędna odnosi się głównie do działania, symbolizowanego przez filozofów hermetycznych jako ogień.
Klucz 0 dotyczy głównie nadświadomej świadomości życia, Klucz 12 – nadświadomości natury substancji, a Klucz 20 – nadświadomości prawdziwej natury działania. Jeśli rozwiniesz te wskazówki, odkryjesz wiele aspektów prawdy, które będą dla ciebie jeszcze bardziej wartościowe, ponieważ będą twoimi własnymi odkryciami.
Zwróć uwagę również, że w każdej z tych linii współrzędnych kierunek ruchu jest podwójny, oddalony od środka w dwóch przeciwnych kierunkach, więc niemożliwe jest podążanie którymkolwiek z nich od powierzchni do środka.
Jak więc dojść do tego środka? Podążając jedną lub drugą z czterech linii wewnętrznych przekątnych. Nie są one pokazane na diagramach towarzyszących Lekcji Osiemnastej, ponieważ mogłyby wprowadzać zamieszanie, ale można je z łatwością rozpracować, jeśli będziesz uważnie czytał dalej.
Te cztery wewnętrzne przekątne odpowiadają czterem z pięciu finalnych form niektórych liter alfabetu hebrajskiego. Gdy litery Kaph, Mem, Nun, Peh i Tzaddi pojawiają się na końcu hebrajskiego słowa, zawsze są zapisywane w specjalny sposób, ponieważ alfabet hebrajski ma pięć odrębnych znaków. Są one znane jako „finalne pięć”.
W konsekwencji i odpowiedzi na wcześniejszy ruch w dół, pochodzący ze świadomego poziomu reprezentowanego przez górną ścianę kostki.
Na przykład, najkrótsza droga do początku przekątnej odpowiadającej finalnemu Kaphowi to zejście linią północno-wschodnią, odpowiadającą Kluczowi 4, następnie wzdłuż linii wschód-dół, odpowiadającej Kluczowi 7, a potem w górę przez przekątną odpowiadającą finalnemu Kaphowi i Kluczowi 10.
Najkrótsza droga do punktu startowego przekątnej odpowiadającej finalnemu Nunowi to po prostu zejście linią odpowiadającą Cesarzowi.
Najkrótsza droga do początku przekątnej odpowiadającej finalnemu Peh to zejście linią północno-wschodnią, następnie przejście na zachód linią północ-południe, a potem na południe linią zachód-południe.
Najkrótsza droga do początku przekątnej odpowiadającej finalnemu Tzaddi to zejście linią północno-wschodnią i przejście na zachód do końca linii północ-zachód, co jest również początkiem przekątnej finalnego Tzaddi.
Zauważ, że pierwsza z tych przekątnych to Kaph, dlatego nie można przez nią przejść, dopóki zachodnia ściana kostki, odpowiadająca Kaphowi, nie zostanie ograniczona. Żadna z przekątnych wewnętrznych nie może być przekroczona, dopóki nie przejdzie się linią zachód-południe, odpowiadającą Kluczowi 15. Oczywiście jest to czysto schematyczne. Chodzi o to, że nie jest się jeszcze gotowym na drogę w górę do centrum, dopóki nie stawi się czoła ostatecznemu problemowi, który następuje, gdy jest się własnym Mieszkańcem na Progu.
Następnie można przejść w dowolny z dziesięciu różnych sposobów na zewnątrz. Cztery linie prowadzą do górnych narożników przez przekątne, a sześć linii prowadzi do ścian przez linie liter Matki. W ten sposób uczymy się, że Klucze 0, 12, 20, 10, 13, 16 i 17 reprezentują drogi prowadzące od centrum do zewnętrznych ścian i narożników kostki.
To wszystko jest prawdopodobnie trudne na pierwszy rzut oka, ale jest to uwzględnione w lekcjach na tym etapie, ponieważ nic w całym systemie symboliki Tarota, z możliwym wyjątkiem kabały Drzewa Życia, nie ma większej wartości.
Zatem stanowczo zalecamy, abyś uważnie śledził wszystkie opisy symboliki kostki i kierunki wraz z diagramami i różnymi kluczami Tarota.
Zbliżamy się do końca tego kursu. Teraz jest czas, aby uaktualnić swój ezoteryczny dziennik. Przejrzyj lekcje i upewnij się, że faktycznie stosujesz praktyczne instrukcje, zwłaszcza dodatki.
Kumulatywny efekt stosunkowo prostych zadań, które zostały dla ciebie przygotowane, jest najbardziej wartościowy. Nie daj się zwieść pozornej prostocie niektórych prac. Natura działa prostymi metodami, a Wielkie Dzieło jest naśladowaniem tych prostych metod, dzięki którym osiąga cudowne efekty.
źródło: TAROT FUNDAMENTALS LESSON FORTY-FOUR THE JUDGMENT; Paul Foster Case 1936.